問：「聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？」
先生曰：「如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一箇明，則隨感而應，無物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，卻是如此，是以與聖人之學大背。周公制禮作樂以文天下，皆聖人所能為，堯、舜何不盡為之而待於周公？孔子刪述六經以詔萬世，亦聖人所能為，周公何不先為之而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事；然學者卻須先有箇明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。」
曰：「然則所謂『沖漠無朕，而萬象森然已具』者，其言何如？」
曰：「是說本自好，只不善看亦便有病痛。」
試譯：
學生問：「聖人應變無窮，是不是因為事先都有研究的關係？」
老師說：「怎麼可能研究這麼多？聖人的心就像明鏡，只是因為『明』，所以能隨外境而感應，沒有事物無法照徹的；所以沒有已經過去的事物仍在鏡中，也沒有那種鏡中沒有而已經存在的事物。後人的這種論調與聖人之學大相違背。試想，周公制禮作樂，聖人也可以勝任，堯舜為何不做，要等到周公才做呢？孔子刪述六經，也是聖人可以勝任的，為何周公不做，要等孔子？由此可知，聖人是這個時候才遇到此事。所以，只怕鏡子不明，不怕物來的時候鏡子無法照見。因此，講求事變，也只是照時事而已；但根本的條件是必須先有『明』的工夫。所以，學者應該擔心的是心不明，而不是事物的變化不能窮盡。」
學生說：「那麼，『沖漠無朕，而萬象森然已具(空寂無形，沒有先兆，而萬事萬物皆森羅具備)』的說法如何？」
老師說：「這個說法本身是好的，只是人的理解不對，就會有所偏差。」
心得：
莊子云：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已。」作為一個心靈療癒的我，偶而也會迷惑於機巧技術，以為自己要通透所有的技術，而忘了根本。當心不清澈，則所有的技術都可能成為一種災難，因為本末倒置，為為而為。所以學武功只學招式，不學心法，終歸徒然。初學者只學心法，不學招式，則可能枯燥而荒廢。然而，究其本，還是返歸自性，自明才能明他；據此，森羅萬象具呈鏡前而無物不照，「不變應萬變」此之謂矣。
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