蕭惠問：「己私難克，奈何？」
先生曰：「將汝己私來替汝克。」又曰：「人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己。」
蕭惠曰：「惠亦頗有為己之心，不知緣何不能克己？」
先生曰：「且說汝有為己之心是如何？」
惠良久曰：「惠亦一心要做好人，便自謂頗有為己之心。今思之，看來亦只是為得箇軀殼的己，不曾為箇真己。」
先生曰：「真己何曾離著軀殼？恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳、目、口、鼻、四肢？」
惠曰：「正是為此；目便要色，耳便要聲，口便要味，四肢便要逸樂，所以不能克。」
先生曰：「美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人發狂，這都是害汝耳、目、口、鼻、四肢的，豈得是為汝耳、目、口、鼻、四肢！若為著耳、目、口、鼻、四肢時，便須思量耳如何聽，目如何視，口如何言，四肢如何動；必須非禮勿視、聽、言、動，方才成得箇耳、目、口、鼻、四肢，這箇才是為著耳、目、口、鼻、四肢。汝今終日向外馳求，為名、為利，這都是為著軀殼外面的物事。汝若為著耳、目、口、鼻、四肢，要非禮勿視、聽、言、動時，豈是汝之耳、目、口、鼻、四肢自能勿視、聽、言、動，須由汝心。這視、聽、言、動，皆是汝心。汝心之視，發竅於目；汝心之聽，發竅於耳；汝心之言，發竅於口；汝心之動，發竅於四肢；若無汝心，便無耳、目、口、鼻。所謂汝心，亦不專是那一團血肉；若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在，緣何不能視、聽、言、動？所謂汝心，卻是那能視、聽、言、動的，這箇便是性，便是天理。有這箇性，才能生這性之生理，便謂之仁。這性之生理發在目，便會視；發在耳，便會聽；發在口，便會言；發在四肢，便會動，都只是那天理發生。以其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原只是箇天理，原無非禮。這箇便是汝之真己，這箇真己是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼；真是有之即生，無之即死。汝若真為那箇軀殼的己，必須用著這箇真己，便須常常保守著這箇真己的本體，戒慎不覩，恐懼不聞，惟恐虧損了他一些；才有一毫非禮萌動，便如刀割、如針刺，忍耐不過，必須去了刀、拔了針。這才是有為己之心，方能克己。汝今正是認賊作子，緣何卻說有為己之心不能克己！」
試譯：
蕭惠問：「私慾難以克制，該怎麼辦呢？」
老師說：「用你的私心來幫助你克制。」又說：「人必須要有為己的心，才能克己，才能成就自己。」
蕭惠說：「我也有為己的心，不知什麼原因還是無法克制自己。」
老師說：「說說你的為己的心。」
蕭惠思索很久後說：「我也一心要做好人，便自以為有為己之心。現在想起來，看來也只是為這軀殼的自己，而不曾為真的自己。」
老師說：「真己何曾離開過軀殼？恐怕你連這軀殼的自己也不曾著想吧。你所謂軀殼的自己，不就是耳、目、口、鼻、與四肢嗎？」
蕭惠說：「沒錯，就是為這軀殼。目喜歡好色、耳喜歡好聲、口喜歡好味、四肢喜歡逸樂，所以不能克己。」
老師說：「好色令人眼目昏花，好聲令人耳不知音，美味令人食不之味，遊獵令人心奔意狂，都是損害你的耳、目、口、鼻、與四肢，豈是為你的耳、目、口、鼻、與四肢著想！如果是為你的耳、目、口、鼻、與四肢著想，便需要思考耳要如何聽、目要如何視、口要如何言、四肢要如何動。必須非禮勿視、聽、言、動，這樣才能成就耳、目、口、鼻、與四肢，才稱得上是為你的耳、目、口、鼻、與四肢著想。你今日終日往外追尋，為名、為利，這都是為軀殼外的事物。你若真的為你的耳、目、口、鼻、與四肢，就要非禮勿視、聽、言、動。再說，這視、聽、言、動豈是你的都是耳、目、口、鼻、與四肢能夠自己發動，必然都是發自你的心。心的見性開竅於目而視、聞性開竅於耳而聽、識性開竅於口而言、身性開竅於四肢而動。如果沒有心，就沒有耳、目、口、鼻。所謂心，並不是專指那一團血肉(心臟)。如果是那一團血肉，那已經死的人，心臟還在，怎麼無法視、聽、言、動呢？所謂心，是那能視、聽、言、動，這就是性，就是天理。有這個性，曾能產生性的生理活動，就稱為仁。…以其主宰一身，所以稱為心。心的本體，就是天理，原本就沒有不合宜的。這就是你的真己，也是軀殼的主宰。若沒有真己，就沒有軀殼。有之即生，無之即死。若你真的為軀殼的自己，必須用這個真己，常常保守這個真己的本體，時時警戒自己不去看不合宜的，不去聽不合宜的，唯恐損傷這軀殼一分一毫。因此，才有一絲不合宜，就好像刀割、針刺到自己的軀殼一樣，無法忍受，必須拔去刀刺。這樣的作法才是為己之心，才能克己。你現在認賊做子，為何說自己有為己之心而不能克己！」
有一學者病目，戚戚甚憂。先生曰：「爾乃貴目賤心！」。
試譯：
有一學生眼睛生病了，內心憂戚不已。
老師說：「你這是貴目賤心！」
心得：
「貴目賤心」可謂是「本末倒置」，不知道心才是主角。當前市面上所謂「愛自己」就是走這樣的道路，終日孜孜營營在五官的享受。以這樣的口號滿足自己的感官，所以有更有的聲光效果，君不見3D大行其道；要有更棒的口腹之慾，要有更好的身形等等。其實這都是在追逐外在的事物，捨本逐末，而不是善待自己。王陽明這裡就點出了，真正愛自己的話，就要好好地保守自己的軀殼，因為軀殼是真己的表現，護守好軀殼，就能成就自己。而一般人以為靈性是更高尚的東西，看輕這個軀殼。事實上，楞嚴經的說法與王陽明是一致的，理解「本」是什麼，方法才會有效。「本」弄錯了，就會像當前不斷被販賣的「愛自己」一樣，以為去shopping、吃大餐、放縱自己等等就是愛自己。終究會讓自己的心靈更加枯竭，就像「阿甘正傳」的女主角，一味說要做自己，卻沒有搞清楚什麼是「做自己」，最後搞到自己差點命喪黃泉。出發點錯了嗎？沒錯，卻錯在「不知本」。
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