我們常認為人是有自由意志的，擁有選擇的。然而，事實上，我們比自己所想像的更容易被制約或被暗示。也就是說，很多時候，我們活得更像是機器，面對情境，只是自動化地反應，而非帶有覺察地選擇。
舉個例子。假設現在有個小女孩，被她的爸爸說：「你怎麼不是個男生？」那麼在這個小女孩心裡可能就會產生兩種反應：一是羞愧的感受：「我沒有達成你的期望」，所以「我不夠好」，所以「我要盡力地做好」，達成你的期望。另一則是憤怒的感受：「你怎麼可以這麼說？」，「男生有什麼了不起？」，「我要證明給你看！」因此，前者長大之後就可能成為「討好的小女人」，而後者成為「強勢的女強人」。而長大後，碰到類似小時候的情境，就容易如同過去一樣來處理。如此一來，不管是前者或是後者，都是對「情境」的「反應」，而最後都會造成災難：前者自我崩潰，後者親密孤離。
不管前者或是後者，其實都是「反應」，就像我們在日常生活中所碰到的大小事，我們都習慣於反應，也就是習慣以過去的經驗來反應，而非活在當下。再舉個例子：假設有位學生常常睡過頭而遲到，久而久之，我們就容易設定這學生遲到就是睡過頭。所以，當某天這學生又遲到了，我們就很可能會直接說：「又睡過頭了喔！」但是這學生是否真的睡過頭呢？也許當天這學生並沒有睡過頭，是因為在路上扶老婆婆過馬路而遲到。但是，我們很容易就根據過去的經驗，直接從結果推論到原因，而非在當下詢問其遲到的原因。
再回到上一個例子，不管是「討好」或是「證明」，其實都是對「事件」的反應。而這個時候，不管我們做得如何，其實都還是「陷在問題」當中，而無法從那過去的事件之中解脫。因而，習慣的模式一再地重複，雖然自己也有所覺，覺得有些不對勁，但是困在當中就無法跳脫，而還是一如往常地「反應」。而當只是反應的時候，我們的內心就失去了自由。也就是說，原本面對當下的情境，我們可以活潑潑地，自由地根據當下的脈絡來選擇回應的方式。但是，因為受限於過去的經驗，我們感覺自己「好像」「只能」「這麼反應」，因為我們被過去困住了。
所以，面對各式的情境，我們可以保持覺察，然後不要這麼急著去「反應」，而是去「理解」。這裡所謂的「理解」並不是用「理智」或「頭腦」去分析、解釋，而是試著去「聽」，聽內在的聲音：問問自己怎麼了？如果我們可以靜下來聽，我們就會發現，這些反應的底層有好多的擔心、焦慮、害怕，也就是有好多的「傷口」。這不是要為你悲慘的生活或孤離的關係找藉口，或找到父母來為自己的生命負責。而是承認我們內在的確受傷了，我需要好好地療傷，而不是一再地為了怕受傷而一再地反應。
然而，這樣的過程在現在的社會是困難的，因為很多時候，社會無法容許所謂的「負面」感受，然後常常教導我們用「頭腦」來「放下」這些感受。這樣反而又讓我們與自身真實的感受隔離，不但無法療癒，長久下來更會與自己疏離，無法接觸到真實的自己。然而，人無法長久漠視真實的自己的，因為回歸真實自己是一種天性，所以內在的衝突時而有之。
所以，經由傾聽我們的「感受」與「身體感受」，我們可以回到內在，然後理解過往所受到的傷害，然後對內心那小小的小孩，給出慈愛、接納與理解，給出擁抱與心疼。然後，逐漸地，我們內在受傷的能量就能夠再度流動，我們的內心就擁有更多的空間與自由，然後更能鮮活地活在當下，而不再只是反應。
藉由傾聽地理解以及慈愛的療癒，我們可以超越反應，而成為一個人。
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